Решение задач по физике бесплатно   Сборник интересных фактов
  452 статей!

Количество просмотров: 10

Понятие добра в философии


Как же можно в самой общей форме определить добро?

Добро есть то, что оценивается положительно, рассматривается как важное и значимое для жизни человека и общества. Добро есть то, что позволяет человеку и обществу жить, развиваться, благоденствовать, достигать гармонии и совершенства.

Добро, таким образом, уже в первом приближении ассоциируется с жизнью, процветанием, полнотой бытия, гармоническим взаимодействием с окружающей действительностью. Добро — это то, что хорошо, прекрасно и достойно всяческой похвалы.

 Понятие добра в философии

К понятию добра очень близко по содержанию понятие блага; они нередко выступают как синонимы. В обыденной речи оба слова применяются не только к нравственному поведению, но и к материальному достатку. Мы говорим «он накопил много добра» или «там было изобилие материальных благ». Однако сама положительная оценка вещей, продуктов и денег как «благ» основывается на более широком понимании добра (блага) как того, что ценно и значимо для людей.

Если в безрелигиозном сознании Добро (благо) рассматривается только как результат нашей оценки, т. е. некой субъективной позиции, то в религии добро выступает характеристикой самого мира. Оно онтологично, задано Богом. Более того, Бог сам есть Благо с большой буквы, высшее из всех возможных благ, он — источник и средоточие человеческого ценностного мира. Таким образом, облик добра оказывается предзадан человеку, предпослан ему. Люди должны не измысливать свои представления о добре, а искать и открывать их как объективно существующие. На этом пути они неминуемо, считает Блаженный Августин, придут к Богу как высшему благу.

* * *

Августин Блаженный Аврелий (354–430) — христианский теолог, представитель патристики. В своем творчестве он соединял библейское мировоззрение с теми положениями неоплатонизма, которые были приемлемы для христианского учения. Основные произведения: «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «О свободе воли», «Исповедь», «О граде Божьем» и др.

Центральный пункт философской системы Августина — учение о Боге как абсолютном бытии. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его, он выступает причиной любого существования. Природа и человек полностью зависят от Бога, так как все, что происходит в мире, совершается по его воле. Сам же Бог ни от чего не зависит и является высшей сущностью.

Августин рассматривает проблему теодицеи — оправдания Бога-творца за существование зла в мире. Он определяет зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Бог творит мир по своему образу и подобию. Зло возникает вследствие искажения материей божественного образа, тем самым с Бога снимается ответственность за него.

Большое внимание в своих произведениях Августин уделяет проблеме греха. Ответственность за зло в мире целиком лежит на совести человека. Адам и Ева употребили свободную волю вопреки заповедям Бога и создали пропасть между человеком и Богом. С тех пор свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. К добру человека направляет Божья воля, к греху же ведет собственная самонадеянность.

В книге «Исповедь» на примере анализа автобиографии Августин приходит к выводу о необходимости божественной благодати для спасения личности. Он полагает, что идею Бога можно непосредственно вывести из самосознания человека.

Рассматривая проблему соотношения веры и разума, Августин отдает приоритет вере. Причем он признает не только веру в авторитет Священного писания, но и веру в авторитет церкви. Чувственное знание недостоверно, разум способен преодолеть скептицизм, но истина доступна человеку только посредством озарения. Поэтому главное значение в познании Августин придает божественному вмешательству.

В книге «О граде Божьем» развивает концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. «Град земной», или государственность, основанная на любви к себе, противопоставляется «граду Божьему», основанному на любви к Богу. Августин подвергает критике все связанное с земным царством. Однако любая власть, по его мнению, возникает по воле Бога и осуществляет то, что ей предназначено провидением. Взгляды Августина оказали большое влияние на последующее развитие христианской теологии. К ним до сих пор обращаются представители всех ветвей христианского вероучения.

* * *

Понятие добра соотносится с двумя другими понятиями — доброты и добродетели.

Добрым мы называем человека, который несет людям добро, понятое как любовь, помощь, благоволение. Добрый не бывает агрессивным и никогда насильно не навязывает благ, давая другим возможность свободного решения. Доброта — качество, выражающее себя в практической жизни, в поведении людей, она характеризует целостность личности. Поэтому нельзя быть «добрым в душе», но жестким, грубым, авторитарным в поведении. Такое поведение разрушает «доброту». Доброта связана со способностью поступиться собственными интересами и амбициями ради блага другого человека, она принципиально неэгоистична.

Добродетель не тождественна доброте. Добродетелями мы называем нравственно-похвальные человеческие качества, а они в разных культурах и в разные эпохи существенно различны. Так, например, главными добродетелями стоического мудреца были бесстрастие, строгость и безжалостность, мужество и неукоснительное выполнение долга. Гордость тоже относится к стоическим добродетелям. В противоположность этому ведущими христианскими добродетелями выступают смирение и неизбирательная сочувствующая любовь, которая обращена даже к врагам. А гордость — гордыня! — напротив, причисляется к порокам.

В рамках одной и той же моральной системы разные добродетели выражают разные грани «добра». Так, добродетелями являются одновременно смирение и мужество, доброта и строгость, щедрость и бережливость, справедливость и великодушие. Добродетели не просто даны людям, а воспитываются в них. Каждое общество и каждая культура вырабатывают ряд приемов, которые позволяют сформировать в членах сообщества эти высоко ценимые моральные качества, которые необходимы для выживания и развития общественного целого. Во всех культурах носителями наилучших добродетелей выступают народные герои и святые.

Очень важно различать понятия добра и пользы. Польза всегда практична и служебна (полезно чистить зубы, чтобы быть здоровым), она подчинена более высокой ценности. Кроме того, польза для меня может быть вредом для другого, и это значит, что понятие пользы частнонаправлено. Лишь польза для всех, в пределе — для всего человечества, может считаться несомненным добром. Кроме того, добро бескорыстно и не требует для себя скорого и равного возмещения. Можно сказать, что добро творится от щедрот души, от избытка внутренних позитивных возможностей человека.

В морали конкретных культур несомненным добром, которое не может быть сведено к полезности, выступают высшие ценности. Они самоценны, не утилитарны, напротив, все усилия индивида предпринимаются ради их снискания. В религиозной морали это единение с Богом, спасение души, милосердное отношение к другим людям. За рамками религии высшей моральной ценностью являются гуманность, справедливость, любовь. Высшей культурной ценностью может быть самореализация человека, понятая как его гармоническое взаимодействие с миром, творчество, благо родины. Это те виды отношений, которые не приносят конкретной материальной выгоды, практического преуспеяния. Напротив, ради них люди жертвуют многим другим. Ради родной страны не щадят жизни, во имя любви отказываются от богатства, из гуманности не соглашаются на выгодные предложения, способные утеснить других.

* * *

Толстой Лев Николаевич (1828–1910) — писатель, создатель религиозно-философского учения, в центре которого поиски смысла жизни, разработка новой «истиной религии» всеобщей любви, добра, ненасилия.

К 40–60-м гг. относится становление его мировоззрения. В дневниках, заметках «О цели философии» (1847) им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого в любом из индивидов, идеал и средство его достижения, сущность искусства и др. В «Эпилоге» к роману «Война и мир» Толстой сформулировал философско-историческую концепцию, основанную на критическом переосмыслении точки зрения, придающей решающее значение в истории действиям выдающихся личностей, факторам сознания, культуры и т. д. История — это жизнь народов и человечества в целом, столкновение свободы и необходимости, сложное переплетение людских интересов («дифференциалов истории»). В стихийных «роевых» действиях народных масс, по Толстому, реализуется провиденциальный ход исторических событий, например войны 1812 г.

В конце 70–80-х гг. Толстой создал ряд религиозно-философских сочинений: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри вас», «О жизни», «Так что же нам делать?» и др. То было время духовного переворота, который произошел в результате переосмысления западной и восточной философии, а также христианства и других мировых религий. Мир стал представляться Толстому как гармоническая целостность, единое, или Бог. Он подверг критике всевозможные разновидности гедонизма и утилитаризма в этике, призвал осуществить переход от морализма к морали добра или блага для всех. Особый акцент Толстой делает на евангельские заповеди, обращенные ко всем людям, — «братьям между собой и детям перед бесконечностью, или Богом».

Последний период жизни и творчества Толстого можно определить как «проповедничество» (с конца 80-х гг.). В эти годы формируется толстовство как религиозно-общественное движение. В публицистических статьях Толстой остро критикует государство и церковь как органы насилия над людьми, подавляющие личностные и творческие начала. Для Толстого было характерно неортодоксальное, рациональное и внеконфессиональное отношение к Богу. Бог для него есть любовь к жизни, гармоническое единство материи и духа, универсальная и вечная целостность («Критика догматического богословия», «Соединение четырех Евангелий»). Толстой отрицает троичность Бога как противоречие здравому смыслу. Учение о Троице воспринимается им как вариант языческого многобожия в христианстве. Образ Христа для Толстого есть образ не бессмертного Богочеловека, а смертного человека с божественными свойствами. Христос — это герой человека, взявший на себя вину за его грехи, показавший тот истинный путь, по которому оно должно пойти: oт хаотичного состояния к гармоническому разумному устроению, при котором высшим мерилом человечности будит нравственность.

Стержнем учения Толстого является «панморализм», т. е. подчинение всего морали. Своеобразной квинтэссенцией мировоззрения Толстого является учение о ненасилии. Его предпосылки — в мировоззренческих основах таких религий, как даосизм, буддизм, индуизм и др. Ненасилие и служит непременным условием любви, дающей благо жизни. Отсюда моральный аспект ненасилия означает реализацию человеком идеи самоусовершенствования общества, которое происходит благодаря любви. В целом учение о ненасилии можно квалифицировать как гуманистическую религиозную утопию, обращенную в будущее. В измененном виде (ахимса) оно было использовано лидерами индийской национально-освободительной борьбы (М. Ганди, Д. Неру и др.). Учение Толстого не утратило своей актуальности и в наши дни.

В отношении к государству у Толстого прослеживаются анархистские настроения, поскольку этот институт рассматривается как орган подавления личности, возникший по необходимости, но ставший в дальнейшем орудием обмана и насилия. Отказ от участия в государственном насилии — военном, судебном, идеологическом, экономическом и др. — является, по Толстому, мощным средством улучшения общества. В своих эстетических трактатах («Что такое искусство», «Об искусстве» и др.) Толстой отстаивал активную социальную роль искусства, критиковал «непонятный народу» формализм. Главным критерием художественности он считал «заразительность» искусства, т. е. его нравственно-эмоциональное содержание и степень воздействия на людей.

Толстой оказал значительное влияние на русскую философию конца XIX–XX в. Ее основные представители так или иначе выражали свое отношение к учению Толстого, что породило широкий спектр оценок — от горячего одобрения его идей (Д. Страхов) до столь же горячего неприятия их (Г. Флоровский и др.). Последний считал Толстого сторонником моралистической робинзонады в духе Просвещения XVIII века и «последовательным нигилистом».

* * *

Высшие ценности конкретных людей и конкретных культур различны, но подлинное добро всегда включает в себя лишь такие ориентиры, которые соединяют людей друг с другом и с универсумом как целым. Чисто эгоистические ценности не могут быть добром. Даже там, где они не связаны с материальной, приземленной выгодой и полезностью, а выражаются в стремлении к абсолютной творческой уникальности или в индивидуальном самоутверждении без учета других, они не могут быть признаны благими, так как, образно говоря, тяготеют к демонизму. Человек, сделавший высшей и неоспоримой ценностью собственную уникальность, никогда не уступит другим и ничем ради них не поступится, он всегда будет лелеять только свое несравненное «Я». В конкретной ситуации он будет не добр, а неуступчив и зол, нарушая принцип безусловного благоволения.

Сообщаем Вам, что наш сайт использует cookies исключительно для того, чтобы сделать сайт более удобным для Вас и гарантировать его высокую функциональность. Продолжая просматривать страницы этого сайта, Вы соглашаетесь этим.